长梧子进而对瞿鹊子说：你我皆是在梦中，我说你们在梦中，我本身也是在梦中说你们——这是最高的哲学反思精神，将反思者自我也纳入这种反思中。“是其言也，其名为吊诡”，吊诡即今所谓悖论。长梧子看来，梦与觉互为前提，是一种交互主体之关系，梦中之人不知是梦，梦即为觉；觉中之人不能证明在觉中，觉亦为梦。“万世之后而一遇大圣，知其解者，是旦暮遇之也”，当在万世之后，可能会有圣人能真正理解梦觉之故，但一如旦暮之行人一般少之又少。古今说梦觉之辨者，都莫如庄子说之透彻。人生如梦，你我都在梦中。只有真正把人生看成是梦者才是真正的觉者。何以故？既然是梦，故一切都不必较真，如此才不会患得患失，忧是忧非，才能在荒谬和悲剧的人生中体证生命存在的天真烂漫，获得自在之身。
第二则即“庄周梦蝶”之著名公案。《庄子·齐物论》结末处：“昔者庄周梦为胡蝶，栩栩然胡蝶也，自喻适志与！不知周也。俄然觉，则蘧蘧然周也。不知周之梦为胡蝶与，胡蝶之梦为周与？周与胡蝶，则必有分矣。此之谓物化。”庄子在上文瞿鹊子与长梧子之对话中，已经说得极为透彻，此处庄子又现身说法，描摹自己亲历之梦境，言说梦觉之大义，可谓是：以身外身，做梦中梦；做梦中梦，见身外身。在庄子看来，觉醒的庄子不会经历梦中的蝴蝶生活，梦中的蝴蝶不会经历梦之前庄子的生活。
正如前文所言“方其梦也，不知其梦”，一切因为此故，所以庄子梦为蝴蝶之时，庄子已然成为蝴蝶而其本人已经隐去，此时之蝴蝶并不知此乃庄子之梦，此时只有蝴蝶而无庄子，一只蝴蝶栩栩如也，与庄子无任何关联；当庄周醒来，只发现自身存在，蝴蝶已杳然隐去，此时只有庄周，而无蝴蝶。
庄周回忆梦中之蝴蝶，不禁困惑，我庄周岂不是在蝴蝶之梦中！到底是蝴蝶之梦为庄周，抑或庄周之梦为蝴蝶，不得其解。梦中之蝴蝶不知是庄周之梦，此时庄周在梦中，蝴蝶在觉中；觉来之庄周亦不知是蝴蝶之梦，此时庄周在觉中，蝴蝶在梦里。梦也觉也，周也蝶也，形成一个逡巡婉转的时空交替之流，梦亦觉，觉亦梦，周亦蝶，蝶亦周。俗人清醒于梦觉之分，庄周却迷惑于周蝶之辨。
耐人寻味的是，庄子最后点出“周与胡蝶，则必有分矣，此之谓物化”。庄子胜言齐物，“天地与我并生，而万物与我为一”，此处却拈出一“分”字，何以故？此处不妨以王静安所言“造境”与“写境”来解释之。庄子不辨梦觉，不知周蝶，是造境，是圣人之境；周蝶有分，梦觉有别，是写境，是庸人之见。庄子出凡入圣，故能混一梦觉；再由圣入凡，故能区分蝶周。
这与青原行思老和尚参禅三境之说颇有类似：参禅之初，看山是山，看水是水；似悟不悟之时，看山不是山，看水不是水；禅中彻悟，看山仍是山，看水仍是水。“周与胡蝶，则必有分矣”，近似于青原第三境：看山仍是山，看水仍是水。庄周大梦初觉，周蝶判然，回忆昔梦，乃有物化之说。庄子幻化一番，但最终还要回到人世间，落实于对此生此岸的观照。章太炎先生曾说，庄周深知涅槃，却毕竟不入涅槃，乃是白衣示相，现身说法，应化众生，生死不过是梦觉，要举重若轻，从世俗的贪生恶死中解脱出来。
古今注家皆聚讼于梦觉，殊不知庄子之梦为“蝴蝶”而非梦为他物，亦有深意在焉。漆园老仙梦为蝴蝶，奥地利卡夫卡却梦为甲虫（卡夫卡《变形记》），庄子笔下的蝴蝶翩翩起舞，卡夫卡笔下的甲虫却拖着肉身不堪重负。“栩栩然胡蝶也，自喻适志与”，“栩栩然”即轻盈欢悦之貌，“自喻适志”即“自适”“惬意”之感。蝴蝶本来极具象征意义，“书幌轻入梦，歌楼误采妆”（郑谷诗），郑振铎先生有《蝴蝶的文学》一文，备论中国文学中之蝴蝶意象。“蝴蝶”在这里已然隐喻了庄子所理想的生存方式，即自由自在，无拘无束，羽化尘表，天真烂漫，庄子以蝴蝶梦绾结《齐物论》，实则是以蝴蝶意象来揭示齐物之境与逍遥之游。
◎本文原载于《解放日报》（作者李智福），图源网络，图文版权归原作者所有。返回搜狐，查看更多